Архитектор Элизабета Хета рассказала в интервью изданию Dezeen, что большая часть застроенной территории Новой Зеландии была спроектирована без учета культуры маори и жителей тихоокеанских островов.
Хета — руководитель новозеландской архитектурной студии Jasmax, а также защитник общин маори, Самоа и Токелау и соучредитель дизайнерского коллектива маори Waka Māia.
Она признала успехи, достигнутые коренными творцами в легитимации проектов маори и жителей тихоокеанских островов за последние 50 лет, превратив их из «хижин в часть архитектурного канона Новой Зеландии», но отметила, что большая часть застроенной среды по-прежнему не отражает население.
«Неудивительно, что наша застроенная среда не обязательно отражает то, кем мы являемся как люди», — сказала она Dezeen. «В ней нет разнообразия, потому что все было спроектировано через одну и ту же западную призму».
Нахождение «паритета населения»
Среди примерно 2000 лицензированных архитекторов Новой Зеландии всего 75 — маори, а выходцев с тихоокеанских островов — менее 10, несмотря на то, что эти коренные народы составляют более 25 процентов населения страны.
«Число архитекторов-маори и выходцев с тихоокеанских островов по сравнению с числом архитекторов, не являющихся маори и выходцами с тихоокеанских островов, не соответствует численности населения», — сказал Хета.
Для сравнения, в Австралии этот разрыв еще больше: среди более чем 5000 практикующих архитекторов страны насчитывается 10 зарегистрированных аборигенов.
Эта проблема касается не только архитектуры: Хета жалуется на трудности, с которыми она сталкивается при поиске коллег-маори.
Хета создала инсталляцию для OceanSpace в Венеции. Фото Джакомо Косуа
«Я знаю одного инженера-гидравлика, который работает в водной сфере и, как оказалось, является маори», — сказала она. «Вы даже не найдете дизайнера мебели из числа маори».
По мере улучшения представительства коренных народов в отрасли Хета надеется на возможности получения мультикультурного образования для специалистов, не являющихся коренными народами, чтобы они могли стать союзниками.
«Нужны как представители коренных народов, которые работают на местах, так и те, кто не являются коренными народами, которые выступают в защиту, учатся и работают вместе с нами», — пояснила она.
В настоящее время из-за отсутствия представительства задача обучения других ложится на плечи немногих практикующих специалистов из числа коренных народов.
Хета рассказала, что в том, что она называет «Маори 101», ей часто приходится объяснять или обосновывать свой вклад с помощью импровизированных уроков языка, культуры и протокола, прежде чем у нее появляется возможность поговорить о конкретных дизайнах.
«Мне приходится выполнять всю эту эмоциональную и культурную работу, чтобы сделать пространство, в котором я работаю, более осознающим перспективу, из которой я исходлю», — сказала она. «Я даже не имею в виду свою архитектурную фирму, а всю отрасль».
«Истории вдохнут жизнь практически во что угодно»
Хета описывает свою дизайнерскую практику как «исходящую в первую очередь из истории», создающую пространство для историй маори, которые можно рассказать в физической сфере.
По ее словам, этот подход основан на маорийской практике wānanga — обучении посредством обсуждений с другими людьми.
«Это то, что я бы описала как whakapapa — генеалогия примерно так это и переводится — но это наслоение, которое происходит благодаря всем этим связям, которые у вас есть со всеми вокруг вас», — сказала она.
Эти истории и многослойные связи можно увидеть в работе Хеты «Тело Вайнуиатеа» — мультисенсорной инсталляции, которая будет экспонироваться в OceanSpace в Венеции до октября.
Инсталляция Body of Wainuiātea дарит слуховой опыт посетителям, сидящим под белым тентом. Фото Джакомо Косуа
В инсталляции посетители наблюдают за слуховыми представлениями под прозрачным белым навесом, примыкающим к церемониальному алтарю в исторической церкви Сан-Лоренцо.
«Тело Вайнуиатеа» — половина выставки «Переосмысливая Океанию», куратором которой является художница из Бугенвиля Талой Хавини, — рассказывает историю богини океана посредством песен, стихов и рассказов, написанных различными соавторами и лидерами мысли.
Зрителям предлагается поделиться своей историей, точкой зрения и знаниями, чтобы присоединиться к более широкому обсуждению вопросов защиты окружающей среды.
Другая половина выставки, названная Deep Communion, спетая в миноре (archipelaGO, THIS IS NOT A DRILL), представляет собой протест против глубоководной добычи полезных ископаемых тонганским художником Латаем Таумоепеау. Вместе эти инсталляции служат сигналом «SOS» о состоянии мировых океанов.
«Главный разговор заключается в том, что происходит неотложная глобальная катастрофа, и эта выставка вносит свой вклад в этот разговор», — сказал Хета.
«Мы хотим [viewers] вести диалог с самими собой, со своими общинами и семьями об их влиянии на Землю и, в конечном итоге, на океан».
Дизайнеры коренных народов «те, кто поможет» справиться с изменением климата
Хета отметил, что вместо того, чтобы проектировать с учетом принципов устойчивого развития, представители коренных народов часто рассматривают ресурсы как живые, дышащие сущности.
Концепция опеки маори, известная как kaitiakitanga, предполагает, что люди существуют на Земле и живут в гармонии с окружающей средой, а природные организмы служат индикаторами здоровья окружающей среды.
В 2017 году река Уонгануи стала первой в мире рекой, получившей статус юридического лица, поскольку она считается Kaitiaki, или предком-хранителем, племени Уонгануи Иви, группы племен маори. Таким образом, вода из реки, используемая другими способами, например, для строительства, будет сохранять жизненную силу Уонгануи.
Перформансы на выставке Re-Storying Oceania призваны привлечь внимание к деградации океанов. Фото Джакомо Косуа
«[Kaitiakitanga] «может означать, что мы рассматриваем, например, весь жизненный цикл обработки воды на участке, в здании, за пределами жизненного цикла здания, в ручьях, в водных путях и на улицах», — пояснил Хета.
По мнению Хеты, рассмотрение элементов Земли как живых существ, а не как расходуемых ресурсов может стать потенциальным решением проблемы изменения климата.
«Поскольку мы в любом случае находимся в такой критической точке из-за изменения климата, я думаю, что дизайнеры коренных народов, вероятно, те, кто может помочь», — сказал Хета. «Наше мышление — это путь вперед».
«Культура маори — это не только то, как выглядит пространство, но и то, как оно ощущается», — сказала она. «В западном контексте это переосмысливается как регенеративный дизайн или устойчивость, но для нас это наш образ жизни».
Портрет Хеты любезно предоставлен Вака Майей.
Dezeen в деталях
Если вам нравится читать интервью, мнения и статьи Dezeen, подпишитесь на Dezeen In Depth. Рассылка в последнюю пятницу каждого месяца, эта рассылка предоставляет единое место для чтения историй о дизайне и архитектуре, стоящих за заголовками.
