Эта статья была первоначально опубликована на Common Edge.
В постпандемическую эпоху избыток недостаточно используемых церквей становится растущей реальностью. Помимо предложения исследований в области адаптивного повторного использования, что эта тенденция говорит о современной духовности? Потеряли ли люди интерес к священному? В недавней статье на Common Edge Дуо Дикинсон обратился к этой проблеме, заявив, что «культурные изменения, вызывающие закрытие церквей, не прекращают поиск человеком священного».
Правильно заявляя, что ни одна формула не может превратить архитектуру в «святое», он, казалось, указывал на то, что в архитектурной форме все еще можно найти новую духовность. Когда мы рассматриваем, что означают для современной эпохи изменение форм сакрального пространства, поиск возрождения духовности только через архитектуру рискует повторить ошибку, сделанную в прошлом веке: ожидать слишком многого от эстетики.
Архитектура двадцатого века боролась с давней проблемой определения смысла, пытаясь обойти ее с помощью абстракции. Хотя растворение буквальной связи между тем, что есть искусство, и тем, что оно представляет, помогает открыть новые способы художественного исследования, по крайней мере, в сфере сакрального, отделение формы от механики жизненного опыта рискует столкнуться с более серьезной проблемой нерелевантности.
Это было ярко продемонстрировано недавно, когда я гулял по художественному музею с группой умных, образованных людей из разных стран, которые, перейдя из искусства и архитектуры начала 19-го века в современное крыло с тем, что я находил потрясающим абстрактным искусством, заметно отшатнулись. и заявили, что это искусство заставляет их чувствовать себя «глупыми». Я часто чувствую большую связь с абстрактным искусством и пространством, чем другие вокруг меня, поскольку как архитектор я получил образование на языке абстракции. Тем не менее, я нахожу ответ недоступности обычным и широко распространенным. Если традиционные формы сакрального пространства теряют свою актуальность, сведение их к просто эстетическим объектам лишает их места в центре человеческого опыта. Духовный смысл не может существовать абстрактно, но должен поддерживать связь с жизненным опытом, из которого он возник. Восприятие абстрактной формы может быть языком современной сакральной архитектуры, но не может быть содержанием.
Мой недавний проект исследовал связь между формой и содержанием в священном пространстве. Названный «Святилищем», он сделал один шаг от мира архитектуры к чему-то среднему между искусством и полномасштабным моделированием, чтобы изолировать взаимодействие между эстетикой и духовным опытом. Мы определили тротуар на фестивале прайда в Юте как место для строительства священного пространства с нуля. Этот контекст был провокационным, поскольку многие в местных религиозных кругах сочли бы сам Фестиваль гордости «нечестивым». Конструкция была построена из недорогих материалов: картона и полупрозрачных цветных панелей (отходы местного производителя), что далеко от традиций Солт-Лейк-Сити, где шлифованный гранит является языком священного.
Используя параметрическое моделирование, я разработал структуру, которую можно было вырезать лазером из плоских листов картона и собрать вместе с друзьями и волонтерами, конструкцию из картонных сводов, раздвигая структурные ограничения материала и создавая игру света и слоев, которая была одновременно незнакомой и напоминает историческое сакральное пространство: витражи и арочные формы древней архитектуры. Дизайн позиционировал проект между традициями и инновациями, всегда с напряжением между благоговением перед величием и естественной хрупкостью материала. Тем не менее, заново изобретенным формам и нетрадиционным материалам не хватало важного элемента, позволяющего выйти за пределы эстетики в священное.
Важнейшим элементом, который вышел из-под нашего контроля, было участие посетителей фестиваля. Посетителям сказали, что это было безопасное пространство равенства и взаимного признания, и попросили поделиться своим личным опытом, украсив структуру своими словами или изображения. Они проходили по конструкции, испытывая пространственные и световые эффекты и сосредотачивая свое внимание на своих собственных внутренних переживаниях и переживаниях других людей. Совместные комментарии, организованные Фестивалем гордости, были сосредоточены на переживании чувства остракизма и связанном с этим открытии собственного достоинства, обычном для ЛГБТК+. Приглашение обнажить свои внутренние чувства создало чувство общей уязвимости и общего понимания. Некоторые плакали, некоторые фотографировали, некоторые общались с незнакомцами, в то время как другие смеялись или усваивали, когда проект обретал собственную индивидуальность. В этом контексте безопасное пространство для обмена личным опытом, физическая структура, создающая красоту из мусора, стала метафорическим отражением маргинализированных людей, строящих сообщество, делясь значимым опытом и наблюдая за опытом других.
Этот эксперимент указывает на важнейший компонент сакрального пространства, как оно рассматривается в нашей ныне меняющейся культуре. Люди не теряют духовности, если под духовностью понимать стремление обработать человеческий опыт, собраться вместе, найти смысл, несмотря на человеческое состояние. Это врожденная реакция на то, чтобы быть живым. Если религии теряют способность выражать духовность, потребности людей не уменьшаются. Если священные формы теряют магию духовной связи, то следует подвергать сомнению формы современной религии, а не состояние человека.
В этом свете становится ясно, что замена традиционных форм сакрального пространства архитектурой, ориентированной исключительно на эстетику, не может удовлетворить потребности человека, которые в первую очередь требуют сакрального пространства. Ключ к обретению нового значения священного пространства лежит в архитектурной скромности. Священное пространство должно не пытаться вытеснить духовность, а уважительно принимать и преувеличивать то, что находится за пределами его способности создать. Он должен уважать опыт своих пользователей, а не навязывать абстрактные порядки или традиции, которые оставляют их в замешательстве или незаинтересованности. Новые практики и новые священные пространства должны развиваться вместе, потому что духовность не начинается и не заканчивается религией или архитектурой, а представляет собой фундаментальный человеческий опыт, больший, чем места, в которых она находится.
На заключительном этапе трехостановочного тура Святилища от Солт-Лейк-Сити до Айдахо и Нью-Йорка у меня был опыт установки части картонной конструкции в исторической церкви в Нью-Йорке. Пастор Уилл Крицман, спонсировавший ее установку и сам являющийся новатором в духовном сообществе, будучи первым откровенно гомосексуальным служителем Коллегиальной церкви Нью-Йорка, однажды воскресным утром встал на фоне этой пьесы и рассказал о настойчивости человека. потребность в «святилище» и в скульптуре как метафоре чего-то непоколебимо человеческого, потребности, которая никогда не исчезнет, но должна быть заново изобретена в новых формах. Было такое ощущение, что проект, несмотря на свою идентичность как мусор, был связан с чем-то важным в отношениях между космосом и духовным опытом.
В эссе из своей книги «Превосходя архитектуру» отец Кевин Сисольц предположил, что единственный способ принадлежать к сообществу, церкви или цивилизации — это «помогать в ее строительстве». Перед лицом растущего количества неиспользуемых церквей и того, что это говорит о человечестве, можно было бы повторить его вопрос: «Собираемся ли мы стать частью нового человечества, или мы снова окажемся культурными беглецами, отставшими на одну революцию?»
